Satu Dhamma, Pelbagai Tradisi: Memikirkan Semula Perpaduan Buddhis di Malaysia

Asas bersama, perbezaan yang diakui dengan jujur, dan cadangan yang serius untuk generasi Buddhis Malaysia seterusnya.

Seorang pengunjung baharu mungkin masuk ke tiga pusat Buddhis lalu tertanya-tanya sama ada mereka menemui tiga agama yang berbeza. Satu kumpulan berbacaan dalam bahasa Pāli, satu lagi membaca sutra bahasa Cina, manakala yang lain menggunakan doa Tibet dan imej yang kurang dikenali. Jubah, kalendar, gerak tubuh dan penerangannya mungkin berbeza. Malah Dhamma dan Dharma boleh kedengaran seperti dua perkara berlainan sebelum seseorang menjelaskan bahawa kedua-duanya ialah istilah Pāli dan Sanskrit yang berkaitan.

Kekeliruan itu boleh difahami. Namun, ia sendiri tidak membuktikan bahawa Buddhisme Malaysia berpecah atau mengalami krisis. Kepelbagaian yang kelihatan juga tidak memberitahu kita sejauh mana sesuatu komuniti memahami amalannya. Upacara boleh mengandungi penghayatan yang mendalam; perbincangan yang kelihatan moden boleh mengulang andaian yang belum diteliti. Persoalan berguna ialah apa yang berlaku selepas itu: adakah pengunjung mendapat penjelasan yang sabar, atau diajak menilai komuniti lain sebelum memahaminya?

Kebimbangan saya timbul daripada penglibatan dalam kegiatan belia Buddhis, media, pendidikan Dhamma dan kerja komuniti, termasuk Ti-Ratana. Saya pernah menemui sikap kepuakan dalam kalangan sesetengah pengamal lebih berusia, serta orang muda yang kelihatan kurang mementingkan label tetapi tidak pasti bagaimana tradisi-tradisi ini berkaitan. Ini pemerhatian dan aspirasi saya, bukan dapatan tentang seluruh generasi. Saya ingin meneliti identiti Buddhis bersama yang lebih kukuh—malah kemungkinan suatu tradisi bersatu—tanpa menganggap golongan tua atau muda semuanya serupa.

Empat perkara yang perlu dibezakan

Tradisi ialah warisan ajaran, amalan, teks dan cara menyampaikannya. Theravāda dan Mahāyāna ialah keluarga sejarah yang luas, bukannya kelab tunggal. Vajrayāna merujuk kepada pendekatan Buddhis tantra yang lazimnya berada dalam lingkungan Mahāyāna, khususnya dalam Buddhisme Tibet. Membandingkan ketiga-tiganya berguna, tetapi ketiga-tiganya bukan kategori yang terpisah sepenuhnya. Setiap satunya mempunyai kepelbagaian dalaman yang besar.

Ungkapan budaya merangkumi bahasa, muzik, pakaian, seni bina, makanan dan adat yang menjadikan kehidupan beragama terasa akrab. Identiti institusi pula berkaitan dengan kuil, persatuan, organisasi aliran atau pertubuhan berdaftar tertentu. Perkara-perkara ini bertindih dengan tradisi, tetapi tidak sama. Bahasa Cina seseorang tidak menentukan segala kepercayaannya; program berbahasa Inggeris juga tidak secara automatik berada di luar tradisi.

Sikap kepuakan ialah perkara lain: memperlekeh orang kerana afiliasinya, memesongkan gambaran ajarannya, atau menggunakan kesetiaan untuk membenarkan penghinaan. Komitmen terhadap sesuatu aliran tidak semestinya kepuakan. Guru boleh menjelaskan mengapa sesuatu doktrin tidak diterima dalam alirannya tanpa menghina orang yang menerimanya. Kita memerlukan ruang untuk perbezaan pendapat berprinsip serta persahabatan; jika tidak, “perpaduan” menjadi tuntutan supaya kita berhenti berfikir.

Apa yang boleh—dan tidak boleh—disimpulkan daripada bukti Malaysia

Kerjasama sedia ada mencabar gambaran mudah tentang kelompok yang terasing. Majlis Perundingan Agama Buddha Malaysia menyenaraikan organisasi yang berkaitan dengan tradisi berbeza. YBAM menerangkan kegiatannya merentasi Theravāda, Mahāyāna dan Vajrayāna, termasuk pendidikan, pembangunan kepimpinan serta penerbitan dalam bahasa Inggeris, Cina dan Bahasa Malaysia. Ini penerangan institusi, bukan bukti bahawa semua ahli bersetuju atau pengunjung baharu sentiasa berasa diterima. [MBCC; YBAM]

Kajian juga merumitkan andaian bahawa agama warisan hanyalah upacara tanpa pembelajaran. Kajian Guan pada 2021 menerangkan perkembangan pendidikan Buddhis Cina melalui pendidikan monastik, umat awam dan sosial. Bab Tan Lee Ooi pada 2024 meneliti satu kelas Dharma universiti di Malaysia, termasuk mahasiswa yang mengajar pelajar junior. Abstrak terbitannya menunjukkan belia sebagai penyampai Buddhisme yang aktif, bukan sekadar penerima pasif. Ini kajian kes etnografi setempat, bukan tinjauan nasional. [Guan, 2021; Tan, 2024]

Sumber yang dirujuk di sini tidak membuktikan jurang usia seluruh negara dalam sikap kepuakan. Kita tidak boleh mengubah pertemuan peribadi menjadi dakwaan “Buddhis tua memecahbelahkan kita” atau “orang muda sudah melampaui mazhab.” Bahasa, sejarah keluarga, pendidikan, tempat dan pengalaman individu mungkin penting di samping usia. Kajian masa depan yang berguna akan mengemukakan soalan setara kepada komuniti dan generasi berbeza, termasuk peserta yang kurang aktif, bukan hanya orang yang sudah bersemangat tentang perpaduan.

Asas bersama mempunyai sejarah

Dokumen yang lazim disebut Basic Points Unifying the Theravāda and the Mahāyāna wajar dibaca dengan teliti. Dalam eseinya kemudian, One Vehicle for Peace, Walpola Rahula mengenang pembentangan suatu rumusan atas permintaan Pimbure Sorata Thera pada kongres antarabangsa pertama Majlis Sangha Buddhis Sedunia di Colombo pada Januari 1967. Beliau melaporkan penerimaan sebulat suara. Pernyataan semulanya pada 1981 lebih panjang daripada versi sembilan perkara yang biasa ditemui; kedua-duanya tidak patut dianggap sama begitu sahaja. [Rahula, 1981]

Teks ringkas itu menegaskan perlindungan dalam Tiga Permata, Empat Kebenaran Mulia, kemunculan bersaling bergantung dan pengembangan menuju pencerahan, sambil mengakui perbezaan amalan. Pernyataannya tentang cita-cita bodhisattva lebih tegas daripada seruan umum untuk berbuat baik. Ini persetujuan majlis yang penting, bukan referendum seluruh dunia atau penggabungan kanun, salasilah pentahbisan dan institusi. Ia menyediakan contoh usaha menyatakan asas bersama, bukan alasan mendakwa setiap Buddhis menerima setiap rumusan dengan tafsiran yang sama. [Basic Points]

Asas bersama boleh diajar dengan kejujuran itu. Kemurahan hati, disiplin beretika, pengembangan minda dan kebijaksanaan menghubungkan pembelajaran Buddhis dengan kelakuan. Empat Kebenaran Mulia membincangkan dukkha, asalnya, penghentiannya dan jalan; Jalan Mulia Berunsur Lapan merangkumi pandangan, niat, pertuturan, tindakan, mata pencarian, usaha, kesedaran dan penumpuan yang benar. Semua ini menuntut lebih daripada ketenangan atau kecekapan. Tradisi memberikan penekanan dan tafsiran berbeza, tetapi pemula boleh memahami tujuan asasnya tanpa menguasai setiap perdebatan falsafah dahulu. [SN 56.11; SN 45.8]

Perbezaan memerlukan lebih daripada nota kaki

Kewibawaan kitab ialah perbezaan sebenar. Theravāda berpaksikan Tipiṭaka Pāli dan tradisi tafsirannya. Mahāyāna menerima sutra tambahan serta mengembangkan huraian tersendiri tentang jalan bodhisattva; koleksi Cina dan Tibet tidak sama. Vajrayāna melibatkan teks tantra, transmisi dan amalan khusus dalam jalan Buddhis yang lebih luas. Kursus pengenalan bersama perlu menyatakan sumber teks, bukan melabel setiap petikan sekadar “apa yang diajar oleh Buddhisme.” [FPMT; BDK]

Cita-cita arahant menonjol dalam Theravāda, manakala Mahāyāna sangat menekankan aspirasi bodhisattva menuju Kebuddhaan demi manfaat makhluk. Ini tidak bermakna Theravāda tiada belas kasihan atau aspirasi bodhisattva, atau Mahāyāna mengabaikan disiplin diri. Tafsiran tentang Kebuddhaan, kekosongan dan hubungan antara jalan boleh berbeza secara penting. Kita patut menjelaskan pendirian dengan cara yang dikenali pengamalnya sebelum menilainya. Menggunakan “Hīnayāna” sebagai label moden yang neutral bagi Theravāda adalah tidak sesuai. [Rahula, 1981; The Ten Perfections]

Amalan juga berbeza, tetapi meditasi berbanding ritual bukan garis pemisah yang baik: pengajian, pengabdian, khidmat dan perenungan terdapat merentasi tradisi. Sesetengah amalan tantra memerlukan pemberdayaan, pengajaran dan komitmen. FPMT membezakan amalan yang memerlukan inisiasi daripada sesetengah bacaan mantra yang mungkin terbuka; teks dalam talian tidak dengan sendirinya memberikan kebenaran mengamalkannya. Ini alasan mendapatkan bimbingan yang bermaklumat, bukan ukuran darjat rohani. [FPMT: Mantras]

Ekayāna, lazimnya diterjemahkan “Satu Wahana,” juga perlu difahami dengan teliti. Ia mempunyai konteks doktrin Mahāyāna tertentu, khususnya huraian Sutra Teratai tentang ajaran Buddha dan pencerahan. Ia bukan istilah pentadbiran neutral untuk menyatukan organisasi Malaysia. Menjadikannya landasan sejagat sudah merupakan pilihan tafsiran yang mungkin tidak dikongsi orang lain. [Kubo & Yuyama, 2007]

Tiga makna tradisi bersatu

Aspirasi ini tidak patut dikecilkan menjadi slogan menghormati perbezaan. Tradisi Buddhis bersatu boleh membawa makna yang besar: cara belajar dan beramal bersama yang berterusan, disampaikan kepada generasi seterusnya sebagai warisan bersama. Namun, istilah itu boleh menyembunyikan tiga projek yang sangat berbeza. Kita perlu menyatakan projek mana yang dicadangkan dan kewibawaan yang diperlukan.

Pertama, komuniti bersama: persahabatan, khidmat, dialog dan sokongan bersama yang berterusan merentasi afiliasi sedia ada. Orang ramai kekal dalam komuniti sendiri sambil mengakui tanggungjawab kepada Buddhis lain. Ini boleh dicapai tanpa persetujuan doktrin dalam semua perkara. Ia tetap memerlukan usaha: keputusan bersama, penggunaan sumber yang adil, akses bahasa dan cara menyelesaikan pertikaian. Gambar beberapa jenis jubah bersama ialah permulaan, bukan keseluruhan pencapaian.

Kedua, kurikulum pengenalan bersama: asas yang dibangunkan bersama tentang etika Buddhis, ajaran utama, sumber dan kefahaman tentang tradisi. Ini boleh membantu seseorang beralih dari kuil keluarga ke persatuan kampus tanpa merasakan semua pembelajaran terdahulu perlu dibuang. Ia juga boleh mengajar orang mengenal pasti sama ada penceramah menyampaikan prinsip bersama, tafsiran aliran atau pendapat peribadi. Guru tetap bebas menjelaskan perbezaan dan menawarkan pengajian lebih mendalam.

Ketiga, tradisi yang digabungkan secara formal: persetujuan tentang teks berwibawa, doktrin, pentahbisan, ritual, pengiktirafan guru dan tadbir urus. Ini jauh melampaui sukatan bersama. Siapakah yang berhak mengesahkannya? Bagaimanakah biarawati, bhikkhu dan umat awam mengambil bahagian? Apakah yang berlaku apabila komitmen warisan bercanggah? Siapakah yang melindungi komuniti bahasa kecil daripada diserap ke dalam kehendak institusi terbesar? Nama baharu tidak menjawab soalan-soalan ini.

Bagi saya, aspirasi tradisi hidup bersama wajar diusahakan, khususnya melalui dua bentuk pertama. Penggabungan formal kekal sebagai cadangan terbuka untuk diteliti, bukan fakta yang sudah terlaksana atau tahap seterusnya yang pasti. Ia mungkin menjanjikan identiti lebih jelas dan pergerakan lebih mudah antara komuniti, tetapi juga boleh mewujudkan kuasa pusat baharu, kurikulum yang dipersempit, atau satu lagi aliran yang mendakwa mengatasi semua aliran lain. Penyertaan perlu sukarela, dengan bantahan dianggap sumbangan, bukan ketidaksetiaan.

Identiti Malaysia yang memberi ruang kepada warisan

Identiti Buddhis Malaysia bersama boleh memberikan jawapan awal yang mesra kepada soalan “di manakah tempat saya?” Ia boleh menyatakan tanggungjawab kita belajar bersama dalam bahasa yang digunakan orang ramai, berkhidmat kepada jiran dan menyambut mereka yang berlatar keluarga berbeza. Ia tidak perlu menggantikan identiti sebagai pengamal Theravāda, penganut Tanah Suci, pelajar Buddhisme Tibet atau seseorang yang masih meneroka.

Identiti itu juga perlu terbuka kepada pengunjung antarabangsa dan mengelakkan penyamaan Buddhisme dengan satu etnik. “Malaysia” menerangkan suasana dan tanggungjawab kewargaan bersama, bukan pemilikan Dhamma. Bahasa Inggeris juga tidak patut menjadi bahasa yang kononnya neutral sementara bahasa lain dianggap halangan. Akses bahasa Inggeris, Melayu dan Cina yang bermakna memerlukan penjelasan lengkap dan peluang bertanya, dengan bahasa lain disokong apabila komuniti mampu mengekalkannya.

Memelihara warisan lebih daripada mengekalkan hiasan. Seorang warga tua mungkin tahu mengapa upacara peringatan penting bagi keluarga; peserta muda mungkin menyedari bahawa penjelasannya sukar diakses. Kedua-dua pandangan boleh memperbaik acara yang sama. Penganjur boleh menyediakan helaian bacaan terjemahan, menjelaskan satu amalan sebelum bermula dan mengundang soalan selepasnya. Tiada sesiapa perlu meninggalkan upacara bermakna supaya kefahaman bertambah.

Soalan yang dibantu oleh pengalaman Ti-Ratana

Ti-Ratana mempengaruhi perspektif saya melalui penglibatan komuniti sendiri; ia tidak digunakan untuk mengendors cadangan ini. Sambutan awamnya menerangkan pusat yang menghimpunkan kanak-kanak, belia, dewasa dan warga tua melalui pendidikan, kegiatan belia, kebajikan dan khidmat komuniti. Gabungan yang didokumentasikan itu menyediakan suasana berguna untuk bertanya bagaimana pembelajaran, rasa diterima dan khidmat boleh saling mengukuhkan. Ia tidak membuktikan bahawa tradisi bersatu telah diwujudkan. [Ti-Ratana Buddhist Society, 2020]

Tafsiran saya ialah kerja bersama boleh membuka peluang memahami bersama. Namun, membantu acara tidak secara automatik menerangkan Dhamma. Renungan ringkas selepas khidmat boleh menanyakan keperluan siapa yang dipenuhi, sama ada sukarelawan dilayan dengan adil, dan hubungan kemurahan hati dengan niat. Pasukan media boleh menyediakan ringkasan mudah diakses serta sumber bersama rakaman. Ini cadangan, bukan laporan perbualan tertentu atau dasar rasmi Ti-Ratana.

Keharmonian ialah amalan, bukan larangan berbeza pendapat

Cunda Sutta mengingatkan supaya bhikkhu yang menumpukan pengajian ajaran dan bhikkhu yang menumpukan meditasi tidak saling memperlekeh. Konteks langsungnya ialah kehidupan monastik, bukan majlis antara tradisi di Malaysia moden. Namun, ia mengemukakan cabaran berguna: bolehkah kita menghargai sumbangan yang bukan kepakaran sendiri? Menggunakan soalan itu hari ini ialah pengembangan editorial, bukan dakwaan bahawa teks tersebut menyelesaikan setiap pertikaian doktrin. [AN 6.46]

Pertuturan benar turut membenarkan pembetulan yang diperlukan. Dalam MN 58, kebenaran, manfaat dan masa yang sesuai penting; kata-kata menyenangkan bukan satu-satunya kata yang dibenarkan. Komuniti tidak boleh mendakwa harmoni sambil membuat orang takut melaporkan kemudaratan atau mengemukakan soalan sukar. Hormat kepada guru dan warga tua perlu berjalan bersama kebertanggungjawaban. Pemimpin muda juga perlu menjelaskan keputusan dan menerima pembetulan. [MN 58]

Permulaan praktikal untuk organisasi

Kuil atau persatuan kampus boleh mencuba enam pertemuan: Buddha dan Tiga Permata; kemurahan hati dan kelakuan beretika; Empat Kebenaran Mulia dan jalan; perhatian dan pengembangan diri; pengenalan tradisi; serta aktiviti khidmat dengan renungan. Ini urutan permulaan yang dicadangkan, bukan sukatan bertauliah. Minta guru berpengetahuan daripada tradisi berkaitan menyemak penjelasan tentang ajaran sendiri, dan nyatakan perbezaan tanpa menjadikan sesi pemula pertandingan debat.

Berikan peserta muda tanggungjawab memilih topik, menyediakan belanjawan aktiviti yang mudah disertai dan menilai perkara yang membantu pembelajaran. Jangan meminta pandangan hanya selepas semua keputusan dibuat, atau menghargai mereka hanya kerana mengangkat kerusi dan menghasilkan publisiti. Iringi tanggungjawab dengan sokongan, bukan mengharapkan sukarelawan belum berpengalaman berpura-pura pakar. Warga tua boleh menyumbang ingatan institusi, kemahiran praktikal dan soalan sendiri; usia sahaja tidak menentukan siapa mengajar dan siapa belajar.

Pastikan penyertaan mampu dibiayai, sediakan tempat yang mudah diakses dan bahan mudah dibaca, serta jelaskan komitmen masa terlebih dahulu. Bagi kegiatan melibatkan peserta bawah umur, sediakan penyeliaan sesuai, urusan persetujuan, batas jelas dan cara menyampaikan kebimbangan kepada orang dewasa yang bertanggungjawab. Ini cadangan penjagaan praktikal, bukan dakwaan bahawa satu senarai semak memenuhi setiap kewajipan organisasi. Sambutan mesra tidak sepatutnya menuntut seseorang menerima tekanan atau kerahsiaan yang tidak wajar.

Nilai percubaan dengan bertanya sama ada peserta boleh menjelaskan satu asas, menggambarkan perbezaan secara adil dan mengenal pasti langkah seterusnya yang boleh dipercayai. Dengarkan orang yang berhenti hadir serta peserta tetap yang bersemangat. Jangan ukur kejayaan hanya melalui kehadiran atau capaian media sosial. Jika program membuat orang semakin yakin memperlekeh Buddhis lain, tujuannya telah tersasar walaupun semua kerusi penuh.

Sesuatu yang boleh kita bawa bersama

Perpaduan yang saya harapkan cukup kukuh untuk menyokong pendidikan bersama dan cukup rendah hati untuk mengakui perkara yang belum selesai. Ia membolehkan orang muda berkata “saya sedang belajar Buddhisme” tanpa segera mempertahankan kelompok, sambil membenarkan pengamal berpengalaman tetap berakar mendalam dalam aliran. Kita boleh menguji kemungkinan itu melalui pengajaran, khidmat dan perbualan sebenar sebelum mengisytiharkan identiti institusi baharu.

Tradisi bersatu, jika suatu hari berkembang, perlu memperoleh kepercayaan melalui hubungan itu serta penelitian serius terhadap persoalan doktrin dan institusinya. Sementara itu, asas bersama sudah merupakan usaha yang bermakna. Kita boleh menjelaskan amalan, membezakan keyakinan daripada penghinaan, dan mewariskan pengetahuan serta kebebasan bertanya. Itulah masa depan yang wajar diusahakan bersama.

Tentang esei ini

Rain Lee Lin Jun ialah pencipta Jalan Tengah dan menulis berdasarkan pengalaman yang dinyatakannya dalam kegiatan belia Buddhis, media, pendidikan Dhamma dan kerja komuniti. Ini renungan bebas, disediakan dengan bantuan AI untuk penyelidikan, penulisan, terjemahan dan ilustrasi. Ia bukan kenyataan rasmi atau pengendorsan Ti-Ratana, YBAM, universiti atau mana-mana Sangha; tiada semakan monastik atau sarjana didakwa. Sumber sejarah dan teks menyokong perkara yang dikenal pasti di atas; cadangan organisasi serta tafsiran ialah pendirian penerbitan ini sendiri.